د كامل عبد االقوي النحاس يكتب... #جارديان عربية

 

قرآنٌ يتنزّل و سلوك يتشكل

فلسفة الوحي من ليلة القدر إلى صياغة الإنسان الأقوم 

سلسلة فى حضرة الصيام 26 

بقلم: المفكر الأديب

د كامل عبد القوى النحاس 

الافتتاحية: 

في غمرة السكون القدسي الذي يلفّ ليالي العشر الأواخر، 

وحين تصطفي الأرواح مرافيئها البعيدة عن صخب المادة، 

يطلّ علينا القرآن الكريم لا بوصفه كتابًا مصفوف الحروف، 

بل بوصفه ميلادًا متجددًا للوجود الإنساني. 

إن الصيام في جوهره عملية تخلية للمادة ليتحقق بعدها تحلية للروح؛ 

وهو تهيئة بنيوية للنفس لتكون أهلًا لاستقبال الكلمة.

تلك الكلمة التي بدأت بـ اقرأ لتصنع من أمة الأميين منارةً للعالمين. 

إن القرآن الكريم في حقيقته هو الروح التي بُعثت في جسد التاريخ البشري؛ 

فمنحته المعنى، والوجهة، والغاية. 

الاستهلال: 

يقول الحق سبحانه:

"شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ"       (البقرة 185) 

إن هذا الاقتران بين الزمان (رمضان) والحدث (النزول) ليس مجرد تأريخ لواقعة، 

بل هو ارتباط وجودي عميق؛ 

فالصيام يجفف منابع الشهوات المادية، 

ليفتح مسام الروح المعرفية، 

والقرآن هو الغيث الذي لا يثمر إلا في تربة النفس، التي هذبها الجوع وأدبها القيام. 

نحن اليوم في المقال السادس والعشرين من هذه السلسلة، 

نقف عند سدرة المنتهى الفكرية لنتأمل كيف صار القرآن المرجع السيادي للأرواح؟ 

وكيف نتحول من حيز القراءة إلى فضاء التحقق؟ 

الموضوع: 

أولاً: ليلة القدر.. حين يختصر النور أزلية الدهر

تتجه القلوب في هذه الليالي المباركة نحو ليلة القدر، 

تلك الليلة التي وصفها القرآن بأنها ليلة مباركة، وبأنها خير من ألف شهر. 

إن فلسفة القدر لا تقف عند معنى المكانة والشرف، 

بل تمتد إلى معنى التقدير الإلهي؛ 

ففيها يُعاد رسم خارطة المصائر، 

وفيها تنزلت القيمة المطلقة لتلغي نسبيّة الزمن الإنساني.

حين قال الله تعالى: 

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ              ( القدر 1) 

                

كان يعلن ميلاد دستور كوني خالد لا يبليه الزمان. 

إن ليلة القدر هي اللحظة التي اتصل فيها الفاني بالباقي، 

فاستمد الزمان شرفه من شرف المحتوى. 

ولهذا فإننا حين نتحرى هذه الليلة، لا نبحث عن توقيت فلكي فحسب، 

بل نبحث عن حالة استقبال؛ 

فمن تنزلت قيم القرآن على قلبه في لحظة صدق، فقد أدرك قدره الحقيقي، وصارت لحظته تلك خيرًا من عمره السابق كله. 

ثانياً: الهداية الأقوم.. السيادة التشريعية والمنظومة القيمية

يضع القرآن الكريم يده على مكمن الصلاح البشري بقوله تعالى: 

إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ      (الإسراء 9) 

والأقوم في المنظور الفلسفي والتشريعي هي الحالة التي يتحقق فيها التوازن الكامل؛ 

فلا طغيان للمادة على الروح، 

ولا اعتداء للفرد على الجماعة، 

ولا تغليب للمصالح الآنية على القيم الأزلية. 

إن القرآن يمثل السيادة المعرفية التي تحمي العقل من التبعية الثقافية.

وقد وصفه الله تعالى بقوله: 

"وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ"

               (الإسراء 82) 

فهو شفاء للأفراد من علل الأنانية والهوى، 

وشفاء للمجتمعات من أوجاع الظلم والفساد.

وتتجلى الهداية الأقوم في منظومة أخلاقية وتشريعية متكاملة، أرست قواعد:

العدل المطلق

الوفاء بالعقود

حرمة الدماء

كرامة الإنسان بوصفه إنسانًا 

ثالثاً: جدلية النص والامتثال.. 

مدرسة أم سفيان الثوري 

من منظور قانوني وفلسفي، فإن القيمة الحقيقية لأي تشريع لا تكمن في نصه 

بل في نفاذه.

إن خطورة عدم العمل بالقرآن تكمن في تحويل الوحي إلى نص معطل يُقدس باللسان ويُهمل في الميدان. 

وهنا نتذكر ومضة تربوية خالدة من تاريخنا الإسلامي تلخص قضية أثر العلم في السلوك؛ 

وهي قصة الإمام سفيان الثوري – ذلك اليتيم الذي صار أمير المؤمنين في الحديث.

لقد قالت له أمه العظيمة وهي تدفعه لطلب العلم: 

يا بني اطلب العلم،

 أكفيك بمغزلي. 

لكنها لم تكتف بالدعم المادي، بل وضعت له منهجية رقابية أخلاقية فقالت:

يا بني، إن حفظت خمسة أحاديث، أعطيتك خمسة دراهم، 

فحفظ وعاد إليها،

وبعد أن أوفته وعدها 

قالت له:

انظر يا بنى : إن كان ما حفظت يزيدك حلمًا، ويزيدك تواضعًا وأناة، 

ويغير في مشيتك، ويغير في جلستك، ويغير في حديثك؛ 

فامض في هذا الطريق، 

وإلا فإني أخشى أن يكون ذلك وبالًا عليك يوم القيامة.

إن هذه الوصية تمثل فلترًا أخلاقيًا عظيمًا. 

فالعلم الذي لا يغير المشية في الأرض، ولا يغير الحديث مع الناس، 

هو علم صوري لا حياة فيه. 

إن الهجر السلوكي للقرآن أخطر من هجر تلاوته؛ 

لأنه يعني أن نحفظ حروفه بينما نخالف حدوده في واقعنا العملي. 

رابعاً: نماذج تطبيقية.. حين يتحول النص إلى سلوك إجرائي 

إن الانتقال من قداسة الحرف إلى عدالة الفعل يتطلب تحويل القرآن إلى منهاج عمل يومي. 

ومن أبرز تجليات ذلك في واقع الحياة المعاصرة: 

في الإدارة والقيادة

إن معيار الكفاءة الذي عبر عنه القرآن بقوله: 

إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ.       (القصص 26)

               

هو دستور عادل للتوظيف وإدارة المؤسسات. 

فالمسؤول الذي يقرأ هذه الآية ثم يحابي في قراراته أو يقدّم أهل القرابة والثقة على أهل الكفاءة، 

إنما يمارس هجرًا عمليًا للنص القرآني. 

في المعاملات المالية

يقول الله تعالى:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ.         (المائدة 1) 

إن الوفاء بالعقود ليس مجرد مادة قانونية، 

بل مبدأ حضاري يحفظ الثقة بين الناس، ويصون استقرار الاقتصاد والمجتمع. 

في السلم المجتمعي والإعلام الرقمي

يقول الله تعالى: 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا

                 (الحجرات 6) 

وفي عصر السيولة الرقمية وانتشار الأخبار عبر وسائل التواصل، تصبح هذه الآية حصنًا حضاريًا يحمي المجتمعات من الفتن والشائعات. 

فكم من خصومات اجتماعية، وكم من فتن إعلامية، كان يمكن أن تُطفأ لو فُعِّلت في حياتنا اليومية قاعدة التبيّن القرآنية. 

خامساً: النموذج الأسمى.. فلسفة القرآن الذي يمشي 

لقد قدم النبي ﷺ للعالم المعجزة الكبرى في أنسنة الوحي.

حين سُئلت السيدة عائشة رضي الله عنها عن خلقه، قالت:

كان خلقه القرآن.( مسلم )

              

لقد كان ﷺ النسخة التطبيقية الكاملة لهذا الوحي.

فإذا قرأت عن الصبر رأيته في ثباته،

وإذا قرأت عن الرحمة رأيتها في تعامله،

وإذا قرأت عن العدل رأيته في قضائه بين الناس. 

إن الغاية من مدرسة الصيام ليست مجرد الامتناع عن الطعام والشراب، 

بل إنتاج الإنسان القرآني؛ الإنسان الذي يجسد قيم الحق والعدل في كل تفاصيل حياته. 

الخاتمة: 

إننا ونحن نودع شهر الصيام، ونتهيأ لزينة العيد، ينبغي أن ندرك أن المصحف لا يُغلق بانتهاء رمضان. 

فالعيد الحقيقي ليس لمن لبس الجديد، بل لمن استجد الإيمان في قلبه بفيض القرآن. 

إن القرآن هو المرجع السيادي الذي يجب أن نصطحبه معنا إلى:

المكاتب

والأسواق

والمحاكم

والبيوت

حتى يتحول من كتاب يُتلى إلى حياة تُعاش. 

التأمل: 

تأمل في وصية أم سفيان؛ كيف ربطت بين خمسة أحاديث وبين تغيير الجلسة والمشية؟ 

إنها الفلسفة التربوية التي تحول المعلومة إلى خلق، والحرف إلى روح. 

السؤال الفلسفي: 

إذا كان القرآن قد نزل ليُطبق،

فهل نحن أوعية للوحي أم مجرد أصداء له؟

وهل يجد الناس في تعاملاتنا اليومية أثرًا للسور التي قرأناها في صلواتنا؟ 

التوصية المنهجية: 

نوصي بتبني منهجية أم سفيان في قراءتنا للقرآن. 

لا تنتقل من سورة إلى أخرى حتى تنظر في أثرها على خلقك وحديثك ومعاملاتك.

اجعل لك في كل يوم آية إجرائية تطبقها في واقعك.

فأن تُحيي آية في سلوكك،

خير من أن تختم المصحف بلسانٍ وقلبٍ لاهٍ.